СКАЧАТЬ РАБОТУ БЕСПЛАТНО -
I. Теории цивилизаций Тойнби, Шпенглера, Гумилева
1. Шпенглер и его точка зрения на теорию цивилизаций
1.1. Понятие культуры в теории Шпенглера
Освальд Шпенглер (1880-1936) является одним из наиболее реакционных мыслителей 20 столетия. Давно ушел он из жизни, но до сих пор на Западе не забыты ни его имя, ни сочинения. Некоторые идеи немецкого философа настолько глубоко проникли в буржуазное сознание, что кажутся, чуть ли не врожденными. Своим радикальным противопоставлением культуры и цивилизации он стоит у истоков буржуазной философии культуры, оказывая определенное воздействие на представителей различных областей гуманитарного знания. Среди философов О. Шпенглер выделялся своим воинствующим идеализмом. Это наглядно видно при анализе содержания тех основных понятий, с помощью которых он выражал свои философские воззрения. В первой четверти ХХ века буржуазное общество полностью теряет свой былой оптимизм и веру в прогресс. Это чувство обреченности и упадничества выразил Освальд Шпенглер в «Закате Европы» - книге, ознаменовавшей решающий поворот буржуазного сознания к пессимистическим оценкам собственного будущего. Уже во вступлении О. Шпенглер выразил свое философское кредо: « Я называю эту привычную для западных европейцев схему, согласно которой все высокие культуры совершают свои пути вокруг нас как предполагаемого центра мирового процесса, птолемеевой системой истории и противопоставляю ей в качестве коперникова открытия в области истории изложенную в настоящей книге… новую систему, согласно которой не только Античность и Западная Европа, но также Индия, Вавилон, Китай, Египет, Арабская культура и культура Майя рассматриваются как меняющиеся проявления и выражения единой, находящейся в центре всей жизни, и ни одно из них не занимает преимущественного положения: все это отдельные миры становления, все они имеют одинаковое значение в общей картинге истории». [5., с.16]. Глубинный срез любой из этих культур можно, согласно О. Шпенглеру, представить следующим образом. Действительность четко делится на трансцендентное бытие, которое трактуется вслед за Шопенгауэром и Ницше как воля или жизнь, проявляющаяся в образах зримого, феноменального мира. В лоне этой всеобъемлющей жизни непостижимым способом зарождается «душа культуры» - её «пра-феномен», порождающий определенные символы, которые, пребывая в бессознательной сфере человеческой психики, обусловливают специфику мироощущения и мировосприятия. Этим же обуславливается и культура как «видимость», «оболочка» «пра-феномена», пронизывающая все сферы человеческой деятельности. По Шпенглеру ничем не детерминированное пробуждение души приводит к возникновению культуры. У Шпенглера встречается такой образ: на широкой поверхности океана времени видна пестрая рябь, заметны легкие волнения – это поколения, племена, народы сменяют друг друга. Но внезапно появляется могучий и величавый вал, всколыхивающий морскую пучину – это великая душа пробудилась и породила великую культуру. Исчерпав свои возможности в языке, вероучениях, искусстве, государстве и прочих формах, душа умирает, возвращается в первоначальное состояние, культура исчезает с поверхности океана, и он вновь стихает, томимый ожиданием буйства стихии.
Душа как совокупность возможностей несет в себе, с одной стороны, единое жизненное начало, она есть сам дух витальности, пронизывающий все без исключения проявления жизни, а с другой – она обладает способностью к дифференциации, к обособлению. «Слово душа обозначает всякий раз что-то иное, как только речь идет об иной культуре», - утверждает Шпенглер. [5, с. 343]. Поскольку душа проявляет себя в качестве творческого начала отдельных исторических культур и помимо этой стороны её деятельности о ней вообще нечего сказать, то следует говорить не столько об единой душе, сколько об отдельных душах. Здесь проявляется противопоставление возможности и действительности, развития и его результата. Истоки этой метафизической установки восходят к идеалистическому пониманию общественной жизни. Изначально отвергая материалистическое объяснение истории и наблюдая перепады в ней, философ объяснял причины прерывности, взлетов и падений в истории мистическим произволом изначального духа.
Если душа является исходным понятием, то в качестве центрального вы-ступает понятие «жизнь». Взятая сама по себе душа имеет главным образом отрицательные характеристики и раскрывает свои положительные моменты только через отношение к жизни. В отличие от души, жизнь имеет материальную оболочку, но не она играет в ней главную роль: «Настоящая, идущая вперед, постоянно себя восполняющая жизнь в каждое мгновенье тождественна собственному бодрствующему сознанию. [5, с.56]. «Жизнь» непосредственно противостоит миру, подобно тому, как органическое противостоит механическому. «Мир» - это царство механических законов и причинности, т.е. неживая природа. Это третья из основных категорий Шпенглера означает жизнь, в которой умерла душа.
1.2. Триада Шпенглера «душа-жизнь-мир»
В изначальной триаде «душа – жизнь – мир» скрыты те принципы, кото-рые проходят через всю систему философских воззрений О. Шпенглера. Во-первых, исходным началом выступает иррациональная душа и идеализм получает иррациональную окраску. Во-вторых, доведенное до крайности противопоставление органической жизни и механической природы обнаруживает антидиалектическое понимание процесса развития. Таким образом, Шпенглер общую картину мира строил, опираясь на индивидуальное сознание, причем сознание изверившегося в прогрессе буржуа. Все его содержание он разделил на две части: одну – связал с непосредственным чувством, другую – с опосредующим рассудком. Первая наполнена страстью и переживанием, творчеством и непредсказуемостью, стихийностью и изменчивостью. Это – жизнь. Во второй части все логизировано, систематизировано и все постоянно. Это – мир, здесь властвует закон. Для философии представляет интерес только жизнь, выступающая основой исторической картины. На основе этого формулируется программа: «Я надеюсь доказать, - писал философ, - что все без исключения великие созидания и формы религии, искусства, политики, общества, хозяйства, науки во всех культурах одновременно возникают, завершаются и угасают; что внутренняя структура одной вполне соответствует всем другим; что нет ни одного, имеющего в исторической картине глубокое физиогномическое значение, явления в той из них, к которому бы не нашлось параллелей во всех других, притом в строго показательной форме и на вполне определенном месте». [5, с. 120].
Сравнивая исторические судьбы выделенных им восьми культур, О. Шпенглер отмечает, что каждая из них «переживает возрасты отдельного человека». «У каждой культуры имеется свое детство, юность, возмужалость и старость». [5, с.114]. О. Шпенглер выделяет пять основных этапов в жизни культур.
1. Зарождение. Культура зарождается внезапно, из неясных глубинных брожений и процессов, в момент, когда трансцендентный «пра-феномен» оформляется в реализуемой культурой «пра-символ», проявляющийся на первых порах в мифологии и орнаменте.
2. Рост, процесс становления, формирования и подъема культуры, её саморазвитие как свободная реализация «пра-символа» во всех сферах человеческой деятельности.
3. Расцвет. Он наступает, когда культура достигает зрелости – максимального раскрытия своих внутренних потенций. Но с этого момента её глубины исчерпываются, и она переходит от созидания к расширению.
4. Упадок. Эта стадия символизируется перерастанием культуры в городскую цивилизацию. «Огонь души угасает», и начинается эпоха экспансии, империализма и захватнических войн. Цивилизация не творит ничего нового и возвышенного, но лишь стремится к внешним приобретениям. Такое общество обречено, внутренне мертво.
5. Гибель. Она может быть либо физической (Античность), либо полней-шим застоем, окостенением (Китай). Творческие потенции исчерпаны, и цивилизация стоит как сухое дерево. К последнему, как полагал О. Шпенглер и многие его современники, и приближается Запад. [См.: 6, с. 91].
2. Концепция цивилизации английского историка и философа А. Дж. Тойнби.
Однако далеко не все западные либералы могли смириться с неизбежно-стью «заката Европы», надвигающейся катастрофы, которая рисовалась их воображению в виде уничтожения культуры как таковой. Одним из таких мыслителей и был английский историк и философ Арнольд Дж. Тойнби, попытавшийся разработать оптимистическую, по мере возможности, модель исторического процесса. Его капитальный труд «Изучение истории» имел огромный успех не только в Европе и англоязычном Новом Свете (США, Канада, Австралия, Новая Зеландия), но и во многих странах Азии, Африки и Латинской Америки.
Со второй половины 50-х годов концепция А. Тойнби привлекает внима-ние и советских исследователей, подвергших критике философско-историческую модель английского ученого в целом, так и её конкретно-исторические аспекты. Тем не менее, необходимо отметить, что Тойнби – пред-ставитель совершенно иной ветви буржуазной философии истории, нежели О. Шпенглер, несмотря на ряд общих принципиальных моментов, сближающих его взгляды с доктринами немецкого философа. Если Шпенглер настаивает на обособленности и взаимонепроницаемости отдельных культур, то Тойнби ищет основы общечеловеческого единства, рассматривая историю как непрерывный процесс, содержащий в себе цивилизованные циклы.
2.1. Различия между взглядами Шпенглера и Тойнби
Корни различия между взглядами А. Тойнби и О. Шпенглера уходят в основания их философского мировоззрения. За спиной немецкого теоретика стоит столетняя эволюция иррационализма в Германии. Культура у Шпенглера выступает единым живым организмом, сущностью которого является «пра-феномен». Отсюда логически вытекает, что основная онтологическая субстанция – «жизнь», для которой отдельные личности практически ничего не значат. Люди в конечном итоге – не более чем волны единого бескрайнего океана, вообразившие, будто от них самих что-либо зависит. Культура развивается и гибнет безотносительно к их желаниям. Отсюда – шпенглеровский фатализм. [См.: 3, с.326].
Если при внешнем сравнении культурно-исторических моделей различия между взглядами О. Шпенглера и А. Тойнби видны далеко не сразу, то при философском анализе они становятся очевидными. Ведь для немецкого философа эти стадии – не что иное, как этапы самореализации «пра-феномена», играющего людьми как марионетками, в то время как английский теоретик подчеркивает, что путь каждой цивилизации – дело рук самих людей. Люди сами создают свои общества, и сами несут ответственность за их судьбу.
Рассмотрим, как О. Шпенглер и А. Тойнби представляют себе «рождение» культуры (цивилизации). Во второй главе «Заката Европы» читаем: «Культура зарождается в тот момент, когда из первобытного душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного, ограниченное и преходящее из безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растению. культура умирает после того, как эта душа осуществляет полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук, и таким образом возвращается в первичную душевную стихию». [5, с. 113].
Совершенно иную картину видим у Тойнби, который стремится решать подобные вопросы не с точки зрения туманной метафизики, а опираясь на конкретные исторические факты. Прежде всего, он решительно отрицает расистскую идеологию фашизма, согласно которой существует «высшая нордическая раса», превосходящая все прочие врожденными свойствами. [См.: 6, с.98]. Отвергается им и представление, будто причиной зарождения цивилизации являются удобства географической среды.
2.2. Тойнбианская концепция о влиянии окружающей среды на развитие цивилизаций
А. Тойнби глубоко убежден в том, что именно неблагоприятные природ-ные условия – «вызов среды» - способствуют пробуждению творческих сил людей, и иллюстрирует это множеством примеров. Например, когда в VII –V тысячелетии до н.э. начала высыхать Сахара, населявшие её племена, оказались в критической ситуации. Одна их часть отступила вслед за саваннами на юг, где и сохранила свой прежний образ жизни. Но другие племена отошли в топи Нильской поймы и, осушив болота, создали египетскую цивилизацию. Аналогичным образом рассматривается происхождение других самозарождающихся цивилизаций.
Под вызовом окружающей среды А. Тойнби понимает далеко не одни лишь географические факторы, но и социально-политические, культурные и экономические. Тойнби далек от примитивной формулы «чем хуже, тем лучше» и прекрасно понимает, что условия могут быть слишком суровыми, что максимальный «вызов» далеко не всегда приводит к оптимальному «отклику». [См.: 6, с. 99]. Так, викинги прекрасно справились с «вызовом» Исландии, но вынуждены были отступить пред более суровыми условиями Гренландии.
Следовательно, судьба той или иной первобытной общности людей зависела не столько от вызова внешних условий, сколько от отклика, на который были способны люди. Но на борьбу с внешними трудностями надо мобилизовать широкие массы. Для этого нужна какая-то форма организации, способная сделать это. Это подразумевает социальную дифференциацию. Выражаясь словами Тойнби, необходимо «творческое меньшинство», руководящее «откликом», - наиболее энергичная, дееспособная и активная часть населения, берущая инициативу в свои руки. Тойнби признает «меньшинство» творческим лишь в том случае, если оно обладает некими высокими духовно-нравственными ценностями, на которых строится живой контакт «творческого меньшинства» с «инертным большинством».
Каков механизм взаимодействия творческого меньшинства и пассивного большинства? Тойнби назвал этот механизм «мимесис» - социальное подража-ние. Мимесис появляется у человека задолго до вступления общества в фазу развития. Его можно видеть и в обществах с примитивным укладом и в развитых цивилизациях. Однако действие мимесиса в этих двух случаях прямо противоположно: если в примитивных обществах мимесис, выражаясь в обычаях и подражании старейшинам, направлен в прошлое и является гарантом стабильности общества, то при вступлении общества на путь цивилизации мимесис в основном направлен на творческое меньшинство, являясь таким образом связующим звеном между активными и пассивными его членами. Следовательно, для успешного ответа на вызов необходимо наличие в обществе следующих факторов:
в обществе должны присутствовать люди, способные понять вызов и дать на него ответ;
большинство должно быть готово к принятию данного ответа, то есть, грубо говоря, «созреть» для ответа.
2.3. Деление цивилизаций по Тойнби на группы и этапы развития
А.Тойнби подразделяет цивилизации на две большие группы: независимые и спутники. В принципе это деление вполне правомерно - одни общества возникают и оформляют свою культуру раньше других и, естественно, оказывают влияние на отставших соседей. Так, появившееся и шуммеров клинописное письмо заимствовали, переработав на свой лад, эламиты, хетты, урарты и ассирийцы. Это вовсе не означает, что цивилизации-спутники не имеют своего оригинального лица или не могли бы появиться самостоятельно, без влияние извне, но, оказавшись рядом с более развитыми соседями, использовали уже готовые достижения. [См.: 6, с.96].
Независимые цивилизации подразделяются Тойнби на независимые обо-собленные, независимые не обособленные и дочерние (I и II серии). Независи-мые обособленные и не обособленные цивилизации появляются непосредственно из первобытного общества, в то время как дочерние возникают уже в культурной среде, на основании достижений более ранних цивилизаций. Поэтому они (особенно дочерние II серии, в частности западная) достигают гораздо более быстрых и глобальных успехов, чем их предшественники, создавшие все сами.
Е.Б. Рашковский приводит третью (и последнюю) классификацию цивилизаций, разработанную А. Тойнби к середине 60-х годов, которая имеет следующий вид:
I. Расцветание цивилизации:
1. Независимые цивилизации:
а) обособленные: среднеамериканская (совокупность доколумбовых цивилизаций Мексики, Центральной Америки и Юкатана); Андская;
б) независимые не обособленные: шумеро-аккадская; египетская; эгейская; индская; синическая (включая цивилизацию Шан и последующие культурно-исторические типы, создававшиеся китайским этносом);.
в) дочерние – первая серия: сирийская (от шумеро-аккадской, египетской, эгейской и хеттской); эллинистическая (от эгейской); индийская (от индийской);
г) дочерние – вторая серия:
православно-христианская
западная } (от сирийской и эллинистической)
исламская
2. Цивилизации-спутники: миссисипская, эламская, хеттская, урартская и другие.
II. Неразвившиеся цивилизации:
первая сирийская (вошла в орбиту египетской)
несторианско-христианская (вошла в орбиту исламской)
монофизитско-христианская (вошла в орбиту исламской)
дальнезападно-христианская (вошла в орбиту западной)
космос средневекового города-государства (вошел в орбиту запад-ной).[Cм.: 6, с. 96-97].
Под цивилизациями А. Тойнби понимает классовые общества, оформив-шиеся в ту или иную государственную структуру.
Этапы развития цивилизации, выделяемые А. Тойнби, весьма близки к шпенглеровской схеме. Это:
I. Рождение – оформление первобытных коллективов в некое государст-венное образование.
II. Рост – процесс культурного развития, раскрывающий внутренние по-тенции людей – носителей цивилизации.
III. Надлом – внутренний раскол общества, свидетельствующий о начале кризиса.
IV. Разложение и гибель – эпоха раскола, внутренней борьбы и внешних поражений, в результате чего общество распадается и погибает.
Таков жизненный цикл цивилизаций в концепции Тойнби. Предопределены ли сроки их жизни или ничто не запрещает развиваться цивилизации сколь угодно долго? Вот как отвечает Тойнби на эти вопросы. Каждая цивилизация проходит на своем жизненном пути следующие стадии: Стадия зарождения - генезис. Цивилизация может возникнуть либо в результате мутации примитивного общества либо на развалинах «материнской» цивилизации. За стадией генезиса следует стадия роста, на которой цивилизация из зародыша развивается в полноценную социальную структуру. Во время роста цивилизацию постоянно подстерегает опасность перехода в стадию надлома, которая, как правило, (но не обязательно!) сменяется стадией распада. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица Земли (египетская цивилизация, цивилизация Инков) либо дает жизнь новым цивилизациям (эллинская цивилизация, породившая через вселенскую церковь западное и православное христианство). Следует сразу отметить, что в этом жизненном цикле нет той фатальной предопределенности развития, которая присутствует в цикле цивилизации Шпенглера. Если у Шпенглера циви-лизация - это живой организм, который с необходимостью растет, созревает, увядает и, наконец, умирает, то Тойнби отходит от трактования цивилизации, как некой неделимой сущности, считая что «общество не является и не может быть ничем иным, кроме как посредником, с помощью которого отдельные люди взаимодействуют между собой. Личности, а не общества создают человеческую историю» [См.: 1, с. 251]
Приступая к анализу стадии роста в цивилизации Тойнби, необходимо понять, что он считает критерием роста. Прежде всего, территориальная экспансия ни в коей мере не является показателем развития цивилизации. Территориальное расширение обычно сопровождается кровопролитными войнами и свидетельствует скорее не о росте цивилизации, а о регрессе. Захватывания чужих территорий зачастую говорит о неспособности общества справиться с внутренним вызовом. «Общество, переживающее упадок, стремится отодвинуть день и час своей кончины, направляя всю свою жизненную энергию на материальные проекты гигантского размаха, что есть не что иное, как стремление обмануть агонизирующее сознание, обреченное собственной некомпетентностью и судьбой на гибель». [1, с. 224]. Тойнби отказывается также в качестве признака роста принимать и рост власти над природой. Прогресс в технике и технологии зачастую вызван не общим развитием общества, а заказом военных, что свидетельствует опять же о надломе. Кроме того, технический прогресс может приводить к идолизации его как единственного критерия развития цивилизации и пренебрежению духовной сферой развития человека. О каком прогрессе может идти речь, если последние достижения науки используются для уничтожения себе подобных? «Влияние Человека на силы Добра и Зла возросло невероятно с освоением новых источников энергии, но это, увы, не прибавило Человеку мудрости или добродетели, не убедило его в том, что в царстве людей милосердие более ценно, чем часовой механизм». [1, с. 227]. Суть же прогресса, по Тойнби, заключается в законе прогрессирующего упрощения - этерификации. Смысл его заключается в том, что прогрессирующая система должна переходить к «энергиям все более и более элементарным, тонким и постигаемым лишь при помощи абстрактных категорий». [1, с.250]. Закон этерификации проявляет себя многозначно. Сюда попадает как часть и развитие техники, и движение искусства от пластики к музыке. Однако для Тойнби, как человека верующего, наиболее важна религиозная этерификация: «Постепенное восхождение Религии к Богам со все более ясно очерченной личностью и более четко определенными отношениями между собой означает в конечном счете абсорбцию в понятие некой единой божественной личности; и это в свою очередь вызывает переход от внешнего к внутреннему представлению о Боге, переход Религии от статики к динамике». [1, с.238]. Этерификация неизбежно ведет к «переносу поля действия» - переходу из макрокосма в микрокосм. Противоречие Человек-Природа постепенно превращается в противоречие Человек-Человек, внешний вызов преобразуется во внутренний. Если вначале развития цивилизации человеку приходится в основном отвечать на вызовы Природы, то по мере развития основными становятся социальные противоречия: борьба между классами, религиозные, национальные вопросы. На уровне человека рост означает всю меньшую зависимость от физиоло-гических потребностей и все прогрессирующее влияние нравственных проблем. «Рост означает, что растущая личность или цивилизация стремится создать свое собственное окружение, породить своего собственного возмутителя спокойствия и создать свое собственное поле действия. Иными словами, критерий роста - это прогрессивное движение в направлении самоопределения». [1, с. 251].
Как же происходит движение цивилизации по пути прогресса? Считая микрокосм первичным фактором, Тойнби говорит, что рост цивилизации обу-словливается изменениями во внутреннем мире индивидуума. Но эти изменения могут произойти в душе не любого человека, а лишь у творческого меньшинства. Ответом на вызов в данном случае является переход Личности на более высокий уровень развития. Однако подавляющая часть общества остается там же, где и была. Таким образом, возникает еще одно очень важное противоречие «меньшинство-большинство». Большинство может приблизиться к меньшинству путем механизма мимесиса. Однако нет никаких гарантий того, что это произойдет. Отсюда возникает опасность отрыва одной социальной группы от другой. С ростом цивилизации эта пропасть становится все шире и шире, что, в конце концов, может привести к надлому цивилизации: вызову, на который меньшинство уже не способно дать адекватного ответа.
В результате роста каждая цивилизация проходит свой уникальный путь развития. При этом опыт, полученный каждой цивилизацией, также уникален. Этим Тойнби объясняет различие цивилизаций. Чем сильнее развита данная цивилизация, тем неповторимей пройденный ею жизненный путь и тем сильнее непохожа она на другие. Таким образом, по мере роста цивилизаций возникает их дифференциация, что сказывается на мировоззрении индивидуумов, культуре, искусстве. Тойнби усматривает изначальное внутреннее единство всех цивилизаций, различия которых вызваны неповторимостью жизненного пути каждой цивилизации: «Многообразие, представленное в человеческой природе, человеческой жизни и социальных институтах - это искусственный феномен и он лишь маскирует внутреннее единство». [1, с.293].
Одним из основных постулатов теории Освальда Шпенглера является то, что общества суть живые организмы. А раз так, то каждое общество проходит через стадии, обязательные для любого организма: рождения, роста, увядания и смерти. Однако, как было показано, Тойнби отвергает эту точку зрения, рассматривая общество лишь как поле действия индивидуумов. Где же тогда следует искать причину надломов цивилизаций? Как уже говорилось, процесс роста цивилизации - это постоянная борьба. С одной стороны, это взаимодействие между вызовами и творческим меньшинством, с другой стороны это постоянное противоречие между меньшинством и косной массой. Надлом может произойти по различным причинам. Возможно, что на очередной вызов активная часть просто не сможет дать адекватный ответ. Другая причина может крыться в природе мимесиса. Мимесис, направленный в будущее, означает отказ от обычаев. Таким образом, система становится слабо сбалансированной и подверженной катаклизмам. Не имея достаточно четкого и однозначного ответа на вопрос о причинах надлома, Тойнби приводит большое количество примеров надломов, из которых можно вычленить несколько групп:
Отказ большинства от мимесиса. Во время катаклизмов большинство может потерять веру в идеалы меньшинства и, не имея сдерживающих традиций, оказывается в «подвешенном» состоянии, что неизбежно ведет к хаосу.
Ошибка меньшинства, выраженная в пассивности после ряда собственных побед. Общество с таким меньшинством существует до первого катаклизма, выводящего систему из «спящего» равновесия.
Изоляция правящего меньшинства от общества и, как следствие, вырож-дение.
Идолопоклонство - «интеллектуальное и морально ущербное и слепое обожествление части вместо целого, твари вместо Творца и времени вместо Вечности». [2, с. 310]. В эту категорию попадает очень широкий спектр надло-мов. В частности, сюда попадает современная техногенная западная цивилиза-ция, спартанская цивилизация, положившая себя на алтарь бога Войны.
Как видно, спектр опасностей, подстерегающих цивилизацию на пути ее развития, весьма широк. Однако наступление надлома и гибели не является неизбежным. Всегда есть шанс выхода из тупиковой ситуации.
Стадия распада, по Тойнби, является серией неудачных ответов на один и тот же вызов, который привел к надлому цивилизации. В социальном плане на стадии распада происходит расщепление общества на три составляющие:
правящее меньшинство, больше не являющееся творческой силой общество, но усиленно цепляющееся за власть. С целью удержания власти оно создает универсальное государство;
внутренний пролетариат, не доверяющий более правящему меньшинству. Его ответной реакцией является создание вселенской церкви;
внешний пролетариат. Он проявляет себя в варварских набегах на осла-бевшую цивилизацию.
В духовной сфере распад общества приводит к расколу в душе. «Раскол в душах людей проявляется в самых разнообразных формах. Он затрагивает поведение, чувства, жизнь в целом. В период распада общества каждый вызов встречает в душах людей прямо противоположный отклик - от абсолютной пассивности до крайних форм активности... По мере нарастания социального распада альтернативные решения становятся все более косными, полярными и более значимыми по своим последствиям». [1, с.358].
Разложение общества сопровождается полным распадом правящей вер-хушки и появлением нового творческого меньшинства, вышедшего из пролетариата. Именно это меньшинство способно образовать новую цивилизацию. Единственный положительный выход - «преображение», то есть создание пролетариатом новой религии, опирающейся на принципиально иную систему ценностей, нежели разлагающаяся цивилизация. Созданная пролетариатом вселенская церковь является той «куколкой», из которой и возникнет в будущем новая цивилизация.
Такова в общих чертах теория зарождения цивилизации А. Тойнби и движущих сил её развития, в которых можно выделить три основных момента: наличие благоприятной, не расслабляющей, но стимулирующей творческую активность природной среды; наличие «творческого меньшинства», духовной элиты, способной сплотить и мобилизовать силы общества на активную преобразующую деятельность; постоянное воздействие «вызова» со стороны внешних сил и успешного «отклика» со стороны общества.
3. Теория цивилизации Гумилева
Историк и этнолог Лев Николаевич Гумилев в своей книге «Этногенез и биосфера Земли» развил теорию этноса, связав её с теорией развития цивилизаций. В этой работе он говорит о несовпадение личного отсчета времени Бытия и Хроноса, который пожирает время. У Гумилева было две хроны: два временных течения – ход своей обыденной, непростой, но житейски, как у всех, жизни от младенчества и до старости, подчинявшийся закону биологической эволюции и смерти. И ход Времени – более существенной темы, главной, христианской темы, чем просто перечисление хронологических дат. что такое время? Это был его постоянный вопрос. В своей монографии «Этногенез и биосфера Земли» Гумилев сделал попытку измерить время практическим применением его на больших числах – на больших человеческих массивах, именуемых суперэтносами.
Если кто-то думает, что временем этногенеза является обыкновенное течение часов и дней или медлительное течение от временного отрезка в истории в 1200 лет плоской жизни, то он ошибается, ибо время у Гумилева – это совершенно новая дефиниция, новое понятие, которое без второго слагаемого – пассионарности – немыслимо.
Книга посвящена открытию не столько того, откуда и почему пришли новые этносы, с чего начался этногенез, но и почему для каждого из народов само течение времени столь напряженно, столь разрывно, столь очевидно трагично и, наперекор физике, дискретно по-разному. Не трагического времени не бывает. Как раз, наоборот, несчастье более объединяет людей и делает их одинаково обездоленными в конце вспышек или толчков этногенезов, которые завершаются одинаково неизбывным исходом. Так называемое счастье этноса, время его небольшой инерционной хватки, когда как будто все есть, но чего-то не хватает, длится в жизни всего-то несколько мгновений. Энергетика пуста, но счастье инерции велико, потому что скользишь по удобству, уложенному до тебя десятками поколений. [См.: 4, с.23].
Теория цивилизации Гумилева тесно связана с пониманием культуры. «Этногенез – процесс природный, следовательно, независимый от ситуации, сложившейся в результате становления культуры. Он может начаться в любой момент; и если на его пути оказывается преграда из действующей культурной целостности, он её сломает или об неё разобьется. Если же он начинается тогда, когда «земля лежит под паром», возникающий этнос создает свою культуру – как способ своего существования и развития». [4, с. 209].
Цивилизованное общество – общество, основанное на понятиях разума и справедливости. Этот подход основан на множественности культурно-исторических типов. Однако, то, что производят цивилизации, является достоянием всего человечества. Цивилизация одновременно чужда и ценна для других цивилизаций. Движущая сила цивилизации – творческая элита, увлекающая за собой инертное большинство. Гумилев развил теорию этносов. Этнос зарождается из-за небольшой горстки одухотворенных людей. Затем, как и цивилизации, проходит стадии: зарождения, развития, надлом, разложение. Вот схема, которая представляет обобщающее содержание всей концепции этногенеза в его субстанционной части.
[См.: 4, с.584].
В таблице отражены фазы этногенеза, как их представляет Гумилев Л.Н.
Таблица 1
Фазы этногенеза
Фазы Господствующие императивы Фазовые переходы
Исходное сочета-ние этносов и ландшафтов регио-на
Пассионарный подъем: инкубаци-онный (скрытый) период
Пассионарный подъем: явный пе-риод
Акматическая фаза
Надлом
Инерция
Обскурация
Мемориальная фаза Разнообразны
«Надо исправить мир, ибо он плох!»
«Мы хотим быть великими!»
«Будь самим собой!»
«Мы устали от великих!»
«Мы знаем, мы знаем, все бу-дет иначе!»
«Дайте нам жить гады!»
«Будь таким, как я!»
«С нас - хватит!»
«Будь таким, как мы!»
«День, да мой!»
«Помни, как было прекрасно!»
«Будь сам собой доволен, тролль!»
Пассионарный толчок: пусковой момент этноге-неза
Оформление этнической системы
Переход к акматической фазе
Переход к фазе надлома
Переход к инерционной фазе
Переход к фазе обскура-ции
Переход к мемориальной фазе: возможна регенерация
Переход к гомеостазу: реликт
|
